POSTCOLONIAL THEORY: IMPLICATIONS FOR HISTORIOGRAPHY

 

Nodirjon Kirgizbaev

MA in Political Science and History, Foreign policy analyst,

New York, USA

 

АННОТАЦИЯ

Данная статья рассматривает формирование и развитие теории постколониализма как отдельной ветви историографии в ответ доминирующим западным доктринам, а также ее влияние на интерпретацию исторических процессов.

ABSTRACT

This article examines the formation and development of the theory of postcolonialism as a separate branch of historiography in response to dominant Western doctrines, as well as its impact on the interpretation of historical processes.

 

Ключевые слова: история, историография, постколониализм, постмодернизм, постструктурализм, герменевтика, методология истории, историческая теория, ориентализм, диалектика, власть.

Keywords: history, historiography, postcolonialism, postmodernism, poststructuralism, hermeneutics, methodology of history, historical theory, orientalism, dialectics, power. 

 

Почему важна история? Индивидуальные причины могут варьироваться от пристального интереса к прошлому, до исследования причин, определенным образом сформировавших настоящее, или даже использования полученных данных и информации для построения возможного сценария будущего развития. В более широком смысле, нации или группы могут создавать и опираться на историческое повествование о прошлом, которое соответствует убеждениям и ценностям, необходимым для поддержки идеологической или социальной структуры, легитимизирующей власть правящего режима. Даже если историки попытаются представить беспристрастный анализ, их когнитивное и интерпретативное восприятие может иметь общий эффект, потому что все наблюдения как правило основаны на теории. Следовательно, важно обогатить дисциплину историографии новыми альтернативными подходами, связанных с изучением истории и обеспечивающих более широкую картину для понимания прошлого. Один из таких относительно новых подходов - постколониализм.

Цель этой дискуссии - изучить, составляющую постколониализма, его эволюцию в качестве отдельной ветви историографии, а также лучше понять его методологические и теоретические компоненты. Кроме того, в данной статье рассматриваются вопросы влияния постколониализма на интерпретацию историками прошлого и того, как постколониализм может быть связан с другими тенденциями в области историографии.

В общих чертах постколониальная теория определяется как «форма политической оппозиции или сопротивления, в которой доминирует ряд взаимосвязанных тем: сложные культурные и национальные идентичности колонизированных и деколонизированных обществ (через смену пола, расы, религии и культуры)», способы, которыми власть колонизатора доминирует над знаниями и репрезентацией колонизированных, а также динамика деколонизации, когда ранее колонизированные, работали на изменение их понимания и культурной идентичности» (Рэндалл Стайерс, стр. 851-852). Среди видных постколониальных ученых - Эдвард Саид, Гаятри Спивак, Дипеш Чакрабарти и другие, которые внесли свой вклад в внедрение и развитие таких подходов, как ориентализм и субальтернативная история, которые не только предоставили историкам и антропологам методологическую основу для изучения истории личности, нации и групп, но также побудили другие академические дисциплины, такие как искусство, литература, философия, география и социология, освоить и использовать знания, выходящие за грани, которые были установлены ранее доминирующими евроцентрическими парадигмами.

Формирование постколониальной теории тесно связано с понятиями постмодернизма и постструктурализма. В книге Говоря правду об истории авторы утверждают, что постмодернизм изначально был принят в искусстве и архитектуре, а затем распространился на более общую критику современности как набор предположений о технологических и промышленных формах жизни. Более того, также утверждается, что «основная цель постмодернистов состояла в том, чтобы бросить вызов убеждениям об объективности знания и стабильности языка» (Эпплби и др., стр. 201). Постколониальная теория, в свою очередь, рассматривается как критический ответ на огромное влияние европейского и американского колониализма на глобальную культуру, которая стала центральным принципом критического научного дискурса и приобрела всемирную популярность с 1960-х годов (Рэндалл Стайерс, стр. 849).

Социологи выражают иную точку зрения и считают, что «хотя постмодернизм часто смешивался, он имел более позднее начало (в 1980-е годы), но был инициирован постструктуралистским движением» (Деланти и Страйдом, стр. 323). Постструктурализм далее определяется как метод деконструкции, направленный на разрушение устоявшихся дискурсов, поддерживающих властные отношения.

Постмодернисты критикуют природу исторической правды, объективности и повествовательной формы истории (Эпплби, стр. 205). Одним из ведущих интеллектуалов постмодернистской эпохи является Мишель Фуко, который выступает против всех тотализирующих форм анализа и системности. Согласно Мадану Сарупу, Фуко «отделяет прошлое от настоящего, релятивизирует и подрывает легитимность настоящего», позволяя разрыву оставаться необъяснимым (Саруп, стр. 58-59). В частности, Фуко очень критически относится к тотализирующим теориям Маркса и вместо этого предлагает сосредоточиться на повторном осознании фрагментированного, подчиненного, местного и специфического знания (там же, стр. 80). Другой французский социальный мыслитель Жак Деррида продвигает понятие деконструктивизма и наряду с герменевтикой, ставит под сомнение все другие интерпретативные теории, которые, по его мнению, неверно истолкованы на основе различных допущений об истине и объективности (Деланти и Страйдом, стр. 327). Этот подход подвергается критике со стороны некоторых ученых, которые утверждают, что «постмодернисты - глубоко разочарованные интеллектуалы, массово осуждающие марксизм и либеральный гуманизм, коммунизм и капитализм» (Эпплби, стp. 206).

Постмодернистская критика во многом сформирована философией Фридриха Ницше и Мартина Хайдеггера. Например, аргументация постмодернистов о дискурсе и объективизме согласуется с тезисом Ницше о том, что «люди не открывают истину в соответствии с природой; они его изобретают» (Эпплби, стp. 209). Более того, концепция прерывности проистекает из аргумента о том, что «история не разворачивалась линейно, раскрывая истину в процессе развития во времени, а скорее проходила через произвольный набор кризисов, разобщений и сбоев» (там же, стр. 211). Философии, которые повлияли на постмодернизм, также оказали влияние на построение аналитических рамок для постколониальных историков. Например, Дипеш Чакрабарти в своей книге Провинциализация Европы: постколониальная мысль и историческое различие представляет интересный анализ и критику историзма, предаваясь диалектике, где он пытается объединить марксистский аналитический подход с хайдеггеровскими принципами герменевтики.

Представляя субальтернативную ветвь постколониальной историографии, Чакрабарти выражает свои аргументы, напоминающие критику целостности и системности Фуко. В частности, он выражает озабоченность по поводу понятия тотальности, когда «любой исследуемый объект сохранял единство концепции на протяжении всего своего существования и достиг полного выражения в процессе развития в секулярное историческое время» (Чакрабарти, стp. хiv). Принимая во внимание тот факт, что современное изучение истории тесно связано с идеей политической современности, которая охватывает идеалы европейского Просвещения, Чакрабарти, приводя в качестве примера опыт Индии утверждает, что история неевропейских народов отвергает концепцию разграничения между до- современный и современный благодаря отличительным и особым событиям, которые происходили на местах. В частности, говоря о росте индийского национализма, он отмечает, что «политическая сфера, в которой участвовали крестьянин и хозяева, была современной» (там же, стр. 12).

Более того, Чакрабарти также заявляет, что «история политической современности Индии не может быть написана как простое применение аналитики капитала и национализма», как это видно с точки зрения западного марксизма (там же, стр. 15). Это утверждение указывает на другой аспект теории Маркса, критикуемый постмодернистами. В этом смысле Фуко считает, что Маркс не может избежать установленных эпистемологических рамок, поскольку его анализ накопления капитала в значительной степени заимствован из концепций экономики Рикардо (Саруп, стp. 78). Таким образом, Чакрабарти стремится расширить понимание современности и ее присутствия в Индии, используя герменевтику. По его мнению, марксистская категория капитала является важным инструментом в понимании глобальной истории, но она ставит людей в абстрактное положение. Вместо этого Чакрабарти предлагает использовать герменевтические традиции, которые могут позволить понять уникальные особенности социальных и культурных условий, которые часто непереводимы или рассматриваются как форма отсталости, под другим углом. Одна из главных составляющих его диалектики - борьба насилия и идеализма. В то время как европейский историзм можно представить как главного изобретателя и распространителя современности и ее применимости, Чакрабарти своей работой стремится сместить Европу из центра или «сделать Европу провинциальной» (там же, стр. 43). Эта попытка децентрализации использует герменевтические традиции Хайдеггера и Дерриды. Понятие децентрализации как метода деконструкции было введено Дерридой, где он утверждает, что «не существует привилегированной точки вне дискурса, которую можно децентрировать только из точки внутри него» (Деланти и Страйдом, стр. 328). Следовательно, можно утверждать, что придавая Европе провинциальный характер, Чакрабарти хочет вытеснить доминирующий дискурс и его основные элементы, используемые при написании истории.

Чакрабарти подробно анализирует марксистские концепции «абстрактного труда» и отношения между капиталом и историей. По его словам, абстрактный труд - это практика, которая становится частью капиталистического способа производства через дисциплину (Чакрабарти, p. 55). Это «безжизненный» процесс, в котором технология должна заменить человеческий труд и таким образом, освободить рабочего. Именно эту светскую историю «прошлое, которое сам капитал считает своим предварительным условием», Чакрабарти называет «Историей 1». Но есть также «История 2», где деньги и товарный обмен присутствуют без самого капитала (nам же, стр. 63-64). Затем Чакрабарти переходит к изучению таких индийских институтов, как патернализм и угнетение вдов, социальные ритуалы Адды, поэзия и проза, оплачиваемый труд посредством герменевтики или способов перевода, которые он определяет как «немодернистские» или «антисоциологические» (там же, стр. 88). В данном контексте эти институты являются представителями борьбы между насилием и идеализмом и не являются светскими. Эта субальтернативная история свободна от капитала, но все же современна и составляет «Историю 2», которая взаимодействует с «Историей 1».

Способы перевода, используемые Чакрабарти, - это еще одна форма деконструкции, которая стремится «найти многообещающий маргинальный текст, раскрыть неразрешимый момент, освободиться с помощью положительного рычага означающего, перевернуть резидентную иерархию только для того, чтобы сместить ее; разобрать его, чтобы восстановить то, что уже написано (Саруп, стp. 51). В рамках этого аналитического подхода Чакрабарти хочет достичь одной из своих главных целей и приходит к выводу, что «бенгальская современность могла представить жизненные миры способами, которые никогда не были направлены на копирование ни политических, ни внутренних идеалов современной европейской мысли» (Чакрабарти, стp. 217). ). Эта история, по мнению автора, является живой историей, где «будущее, которое уже есть, будущее, которого люди не могут избежать», в то время как «История 1» имеет будущее «будет» и является универсальной историей, постулируемой логикой капитала (там же, стр. 250).

Возникновение постколониальной теории позволило историкам, а также другим ученым из разных частей мира изучать исторические, культурные и социально-политические события в локализованном контексте, подчеркивая роль одного из элементов, таких как раса, этническая принадлежность, класс, пол, власть, экономика, общественные движения и так далее. Среди наиболее известных произведений постколониальной литературы - Культура, империализм и ориентализм Эдварда Саида, Проклятые земли Франца Фанона, Вещи рушатся Чинуа Ачебе и Местоположение культуры Хоми К. Бхабха.

Учитывая опыт ученых-постколониалистов в конкретном регионе мира, их западные коллеги объединяют этот опыт в совместных или сравнительных исследованиях истории. Одна из таких пар - историк Кеннет Померанц и китайский экономический историк Бин Вонг, основная цель которых - объединить местные знания с европейской историей для создания более информированной мировой истории.

В 2000 году Кеннет Померанц опубликовал книгу под названием Великое расхождение: Европа, Китай и становление современной мировой экономики, в которой делается попытка проанализировать истоки ранней индустриализации в контексте экологического давления в демографически плотных, но все же коммерчески развитых регионах мира (Померанц, стр. 26). При построении своего анализа, Померанц использует сравнительный и интегративный подходы. Другими словами, автор не только сравнивает ряд факторов, таких как демографические тенденции, рыночные системы, экологические проблемы, транспорт, миграция и другие, присутствующие в доиндустриальный период в Европе, Китае, Японии и Индии, но также интегрирует эти регионы в единую мировую экономику. Предлагая такие подходы, Померанц опирается на свой главный аргумент о том, что промышленное развитие Западной Европы и ее переход к современности происходит не из-за «уникального местного ингредиента промышленного успеха», а скорее всего, может быть отнесен на счет ряда факторов, таких как примитивное накопление капитала через колониальное изъятие, насильственное лишение собственности и рабский труд, что, в свою очередь, позволило европейцам использовать трудосберегающие и экономящие землю технологии (Померанц, стр. 3, 4). В результате европейцы смогли восполнить нехватку рабочей силы, сохранить местную экологию, эффективно использовать доступные источники энергии, быстрее модернизироваться и индустриализироваться.

На протяжении всей книги автор утверждает, что европейские страны не имели видимых преимуществ перед другими регионами мира, особенно в отношении некоторых провинций Китая и Японии. К примеру, Померанц утверждает, что в Азии не было недостатка в транспорте, а нехватка скота не замедлила сельскохозяйственное производство (там же, стр. 33, 35). Продолжительность жизни и рождаемость, по-видимому, также были на одном уровне, в то время как в технологических аспектах европейцам пришлось догонять достижения в области текстильного ткачества и окрашивания в Индии и Китае (там же, стр. 45). Однако одним из важнейших аспектов, в котором европейцы имели преимущество, была доступность ископаемого топлива и эффективность его добычи и потребления, в то время как добыча угля в Китае была технологически более сложной и опасной (там же, стр. 65). Таким образом, потребление древесины в качестве основного топливного материала привело к вырубке лесов и, в конечном итоге, к ухудшению экологических условий в Китае.

С экономической точки зрения Померанц не согласен с утверждением, что европейский рост был результатом наличия лучших рынков для товаров и факторов производства. По его словам, Китай и Японию XVIII века можно считать гораздо больше напоминающими неоклассическую рыночную экономику, чем Западную Европу того же периода (там же, стр. 70). Утверждается, что в числе факторов, которые продвинули азиатские страны вперед, были более развитые системы земельной ренты и более либеральная практика труда при официальной поддержке со стороны властей (там же, стр. 84). Померанц также несогласен с аргументами, подчеркивающим рост потребления, особенно использования предметов роскоши, как индикатора европейского прогресса. Автор обсуждает сравнительное использование таких товаров, как сахар, чай, кофе, а также наличие мебели, тканей, столового серебра и керамики. Померанц отмечает, что одним из аспектов, где европейцы имели преимущество, могло быть жилье (там же, стр. 143). В культурном и социальном плане Померанц упоминает официальный дресс-код среди мужчин и литературные обмены между элитными женщинами в Китае как пример подъема моды и статуса (там же, стр. 153).

Относительно отношений «ядро - периферия» Померанц отмечает, что эксплуатация колоний в Новом Свете позволила Европе избежать мобилизации огромной рабочей силы для использования своей собственной земли и ресурсов более интенсивным и экологически разрушительным образом (там же, стр. 264 ). По его мнению, причиной того, что Китай или Восточная Европа не стали подходящей периферией для Западной Европы, был характер свободного труда местного населения, в то время как Карибский регион был «социологически и политически настроен» на производство сырья и импорт европейских товаров (там же, стр. 267). Принимая во внимание все вышеперечисленные факторы, Померанц приходит к выводу, что можно использовать три фактора, чтобы отличить Западную Европу от стран Восточной Азии. Во-первых, неосвоенные ресурсы, благодаря которым в Европе улучшились экологические условия; во-вторых, расположение угольных месторождений в Великобритании, которые способствовали развитию угольно-парового комплекса; и в-третьих, технологические инновации, сберегающие землю и труд (там же, стр. 283).

Постколониальная теория, несомненно, обогатила дисциплину историографии, и две работы, рассмотренные выше, являются ярким примером. Тем не менее, набирает обороты дискуссия о проблемах, с которыми сталкивается постколониальная теория, а также о проблемах, которые она могла непроизвольно создать. По словам профессора философии Амарилла Чанади, постколониальные исследования критикуют за то, что они «действуют в условиях пространственного исключения» (Запад против бывших колоний), вызывая разделение между европейской и неевропейской литературой (Чанади, стp. 431). Другими словами, постколониальная литература не только исключает евроцентрические исторические сюжеты, но и приписывает образы «инаковости» Европе, и поэтому они не широко доступны в собраниях западной литературы. Поэтому Чанади призывает пересмотреть этот подход и вместо этого принять транснациональную письменность как продукт транскультурации и космополитического опыта (там же, стр. 433).

Политолог Арам Зиаи, в свою очередь, считает, что постколониальная теория как форма критической теории представляет собой политическую дилемму, потому что она не стремится описать и интерпретировать мир, а скорее хочет изменить его (Зиаи, стp. 1300). Этот аргумент не очень убедителен, потому что постколониализм явно намеревается изменить структуру власти, дав возможность услышать ранее неуслышанные голоса и вернув власть угнетенным классам, по крайней мере на национальном уровне, что по-прежнему оставляет отдельные случаи внутри далеких обществ под внутренним господством.

Провозгласив, что «Призрак постколониализма преследует американскую историю», историк Дэвид Армитидж выделяет два типа постколониальной истории. Более слабая версия носит хронологический характер и рассматривается как продолжение колониальной истории, в то время как более сильная версия является метафизической, предполагающей, что некоторые ее черты не могут развиваться без колониальной истории. Но проблема с метафизической версией состоит в том, что она исключает принципы неполноценности и превосходства, достижений и потенциала, которые, как утверждает Армитидж, лежат в основе идеологии самого колониализма (Армитидж, стp. 251). Сторонники могут согласиться с этой критикой и заявить, что невозможно построить историческое повествование, исключив некоторые важные характеристики прошлого, какой бы суровой ни была реальность. Но противники взглядов Армитиджа могут основывать свои аргументы на том факте, что он, вероятно, не следует философским и теоретическим основам постколониализма. Его цель не в том, чтобы исключить факты, а в том, чтобы деконструировать историю, которая в противном случае останется предвзятой целостности и систематичности.

Несмотря на то, что историки Джойс Эпплби, Линн Хант и Маргарет Джейкоб называют некоторые аспекты постмодернистской мысли бредовыми, они, тем не менее, признают, что «новые культурные теории, включая постмодернистские, помогли, как и их предшественники, оживить дискуссию о методах, целях и даже основах знания (Эпплби, стр. 226). История может раскрыть правду о прошлом только вне рамок доминирующих парадигмов, которые в некоторой степени регулируются властными отношениями. Знаменитая концепция гегемонии Антонио Грамши гласит, что «элита может установить свою власть, только если будет оказывать культурное господство над другими социальными классами» (там же, стр. 225). Это применимо не только к социокультурным или политическим концепциям, но и к производству знаний в академическом сообществе. Поэтому, постколониализм - эта еще одна ветвь истории, которая помогает подорвать концепции универсальности, линейной природы и тотальности в историографии.

 

Список литературы:

1. Армитидж, Дэвид, «От колониальной истории к постколониальной истории: слишком крутой поворот?» Ежеквартальный вестник Уильяма и Мэри, Третья серия,Том 64, № 2, (апрель 2007 г.), стр. 251-254.
2. Деланти Джерард и Пит Страйдом (ред.), Философия социальных наук: Классические и Современные чтения, (Мейденхед, Пенсильвания: Open University Press, 2010).
3. Зиаи, Арам, «Постколониализм и развитие: пересмотр разрозненных историй», Development & Change, Том 42, № 5, (сентябрь 2011 г.), стр. 1297-1306.
4. Померанц, Кеннет, Великое расхождение: Европа, Китай и создание современного мира, (Принстон: Издательство Принстонского Университета, 2000).
5. Саруп, Мадан, Введение в постструктурализм и постмодернизм, (Эссекс, Великобритания: Harvester Wheatsheaf, 1993).
6. Стайерс, Рэндалл, «Постколониальная теория и исследование христианской теории», История церкви, Vol. 78, № 4 (декабрь 2009 г.), стр. 849-854.
7. Чакрабарти, Дипеш, Провинциализация Европы: постколониальная мысль и исторические различия, (Принстон: Издательство Принстонского Университета, 2000).
8. Чанади, Амарил, «От различия к исключению: мультикультурализм и постколониализм», Международный журнал политики, культуры и общества, Том 8, № 3, (1995), стр. 419-437.
9. Эпплби Джойс, Линн Хант и Маргарет Джейкоб, Говоря правду об истории, (Нью-Йорк, Нью-Йорк: WW Norton & Company, 1994).